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      • 1923-2003 무주청화
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      • 1924-2005 벽암동일
      • 1924-2004 덕산
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      • 1927-2004 숭산행원
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      • 1158-1210 보조지눌
      • 1163-1245 원묘요세
      • 1178-1234 진각혜심
    • 1300
      • 1301-1382 태고보우
      • 1320-1392 환암혼수
      • 1320-1376 나옹혜근
      • 1327-1405 무학자초
      • 1351-1428 고봉법장
      • 1376-1433 함허기화
    • 1500
      • 1520-1604 청허휴정
      • 1543-1615 부휴선수
      • 1544-1610 사명유정
      • 1562-1633 진묵일옥
      • 1575-1660 벽암각성
      • 1581-1644 편양언기
      • 1590-1669 취미수초
      • 1592-1665 풍담의심
      • 1596-1675 송파각민
      • 만하승림
      • 인물종합
    • 1600
      • 1627-1709 상봉정원
      • 1631-1700 백암성총
      • 1664-1729 환성지안
      • 1666-1737 낙암의눌
      • 1687-1748 호암체정
      • 1693-1764 기성쾌선
      • 1640-1708 풍계명찰
      • 1622-1684 취여삼우
      • 1676-1750 설송연초
    • 1700
      • 1707-1791 설파상언
      • 1710-1776 야운시성
      • 1720-1789 괄허취여
      • 1720-1799 연담유일
      • 1738-1823 율봉청고
      • 1758-1826 완호윤우
      • 1767-1852 백파긍선
      • 1772-1811 아암혜장
      • 1783-1841 용암혜언
      • 1786-1866 초의의순
    • 1810
      • 1813-1883 보운석일
      • 1814-1890 서룡
      • 1815-1899 취은
    • 1820
      • 1820-1896 범해각안
      • 1822-1881 우담홍기
      • 1824-1902 함명태선
      • 1826-1921 성주
      • 1827-1899 용은
    • 금우필기
    • 1840
      • 1846-1902 용명각민
      • 1849-1881 천호 이동인
      • 1849-1912 경허성우
    • 1850
      • 1850-1918 호은문성
      • 1850-1919 만화관준
      • 1852-1936 경운원기
      • 1855-1928 수월음관
      • 1858-1934 월초거연
    • 1860
    • 1870
      • 1870-1948 석전정호
      • 1871-1946 만공월면
      • 1872-1951 인월상근
      • 1872-1965 구하천보
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      • 1874-1956 혜봉용하
      • 1875-1934 청호학밀
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      • 1892-1965 월광금룡
      • 1892-1980 운허용하
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      • 1895-1979 철우태주
      • 1896-1921 정남용
      • 1896-1971 일엽하엽
      • 1896-1968 금오태전
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      • 1897-1970 명허동근
      • 1897-1968 대응만우
      • 1897-1981 일곤 백성욱
      • 1897-1978 소천 신세순
      • 1898-1948 벽산금타
      • 1898-1969 운암태허
      • 1898-1974 전강영신
      • 1899-1964 범산법윤
      • 1899-1986 벽초경선
      • 1899-1988 고암상언
      • 1899-1989 소하대은
      • 1897- 1949 포월봉률
      • 1897-1975 만성
    • 1900
      • 1900-1975 금용일섭
      • 1900-1968 고봉태수
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      • 1901-1983 향봉향눌
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      • 1903-1994 춘담병희
      • 1904-2000 운경기홍
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      • 1907-1984 무불성관
      • 1907-1987 영암임성
      • 1909-1983 구산수련
      • 1909-1989 성운지효
      • 1909-2004 석주정일
    • 1910
      • 1910-2011 도천도천
      • 1910-2004 관응지수
      • 자운성우 1911-1992
      • 도연 1911-
      • 1911-1973 지월병안
      • 1911-1987 석암혜수
      • 1912-1993 퇴옹성철
      • 1912-1971 포산혜천
      • 1912-2003 서옹상순
      • 1913-1983 탄허택성
      • 1913-1997 성림월산
      • 1914-1996 일붕회암
      • 1915-1989 서산보경
      • 1915-2003 노천월하
      • 1916-1997 도림장일
      • 1917-1979 학월경산
      • 1917-2003 서암홍근
      • 1917-2004 신천경희
      • 1919-1998 혜춘
      • 1919-2015 지봉석산
    • 1920
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      • 1921-1997 진제도원
      • 1921-2012 효일범행
      • 1922-1983 만화희찬
      • 1922-1984 이산도광
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      • 1923-1983 보봉대현
      • 1923-2003 무주청화
      • 1923-2012 활산성수
      • 1924-2001 덕진여환
      • 1924-2005 벽암동일
      • 1924-2004 덕산
      • 1925-2013 금성도견
      • 1925-2014 도림법전
      • 1926-2008 원담진성
      • 1927-1999 금하광덕
      • 1927-2004 숭산행원
      • 1927-2004 법전
      • 1927 송담정은
      • 1928-1999 동곡일타
      • 1928-2012 해봉석정
      • 1928-2017 영허녹원
      • 1929-2007 무아상륜
      • 1929-2023 월운해룡
    • 1930
      • 1931 경해법인
      • 1931-2008 금산지원
      • 1931 영상경희
      • 1932-2010 법정
      • 1932-2012 가산지관
      • 1932-1977 정호성준
      • 1932-2013 혜명무진장
      • 1932 우룡종한
      • 1932-2018 설악무산
      • 1933-2011 원파혜정
      • 1933-2021 고산혜원
      • 1934-2020 지흥백운
      • 1934 진제법원
      • 1934 부림밀운
      • 1935-2013 무지월성
      • 1935-2021 태공월주
      • 1935 불심도문
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      • 1937 정진
      • 1939-1998 동광명진
      • 1939-2001 동주벽파
      • 1939 중봉성파
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      • 1943 법성우송
      • 1944 송원설정
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      • 1300
        • 1301-1382 태고보우
        • 1320-1392 환암혼수
        • 1320-1376 나옹혜근
        • 1327-1405 무학자초
        • 1351-1428 고봉법장
        • 1376-1433 함허기화
      • 1500
        • 1520-1604 청허휴정
        • 1543-1615 부휴선수
        • 1544-1610 사명유정
        • 1562-1633 진묵일옥
        • 1575-1660 벽암각성
        • 1581-1644 편양언기
        • 1590-1669 취미수초
        • 1592-1665 풍담의심
        • 1596-1675 송파각민
        • 만하승림
        • 인물종합
      • 1600
        • 1627-1709 상봉정원
        • 1631-1700 백암성총
        • 1664-1729 환성지안
        • 1666-1737 낙암의눌
        • 1687-1748 호암체정
        • 1693-1764 기성쾌선
        • 1640-1708 풍계명찰
        • 1622-1684 취여삼우
        • 1676-1750 설송연초
      • 1700
        • 1707-1791 설파상언
        • 1710-1776 야운시성
        • 1720-1789 괄허취여
        • 1720-1799 연담유일
        • 1738-1823 율봉청고
        • 1758-1826 완호윤우
        • 1767-1852 백파긍선
        • 1772-1811 아암혜장
        • 1783-1841 용암혜언
        • 1786-1866 초의의순
      • 1810
        • 1813-1883 보운석일
        • 1814-1890 서룡
        • 1815-1899 취은
      • 1820
        • 1820-1896 범해각안
        • 1822-1881 우담홍기
        • 1824-1902 함명태선
        • 1826-1921 성주
        • 1827-1899 용은
      • 금우필기
      • 1840
        • 1846-1902 용명각민
        • 1849-1881 천호 이동인
        • 1849-1912 경허성우
      • 1850
        • 1850-1918 호은문성
        • 1850-1919 만화관준
        • 1852-1936 경운원기
        • 1855-1928 수월음관
        • 1858-1934 월초거연
      • 1860
      • 1870
        • 1870-1948 석전정호
        • 1871-1946 만공월면
        • 1872-1951 인월상근
        • 1872-1965 구하천보
        • 1873-1941 진응혜찬
        • 1874-1956 혜봉용하
        • 1875-1934 청호학밀
        • 1875-1942 금허보영
        • 1876-1949 원종
        • 1876-1951 한암중원
        • 1876-1956 만암종헌
        • 1877-? 법경
        • 1878-1944 초월동조
        • 1879-1944 만해용운
        • 1879-1965 퇴경몽찬
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        • 1891-1977 춘성춘성
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        • 1897-1978 소천 신세순
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        • 1898-1969 운암태허
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        • 1899-1988 고암상언
        • 1899-1989 소하대은
        • 1897- 1949 포월봉률
        • 1897-1975 만성
      • 1900
        • 1900-1975 금용일섭
        • 1900-1968 고봉태수
        • 1900-1961 초부적음
        • 1901-1983 향봉향눌
        • 1902-1971 청담순호
        • 1902-1966 화산수옥
        • 1903-1994 춘담병희
        • 1904-2000 운경기홍
        • 1906-2003 고송종협
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        • 1907-1984 무불성관
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        • 1915-2003 노천월하
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        • 1917-2004 신천경희
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      • 1920
        • 1920-2001 혜암성관
        • 1921-1997 진제도원
        • 1921-2012 효일범행
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        • 1922-1991 취담일현
        • 1923-1983 보봉대현
        • 1923-2003 무주청화
        • 1923-2012 활산성수
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        • 1924-2005 벽암동일
        • 1924-2004 덕산
        • 1925-2013 금성도견
        • 1925-2014 도림법전
        • 1926-2008 원담진성
        • 1927-1999 금하광덕
        • 1927-2004 숭산행원
        • 1927-2004 법전
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        • 1928-1999 동곡일타
        • 1928-2012 해봉석정
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        • 1932 우룡종한
        • 1932-2018 설악무산
        • 1933-2011 원파혜정
        • 1933-2021 고산혜원
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        • 1934 진제법원
        • 1934 부림밀운
        • 1935-2013 무지월성
        • 1935-2021 태공월주
        • 1935 불심도문
        • 1937-2021 은암고우
        • 1937-2003 월암정대
        • 1937 정진
        • 1939-1998 동광명진
        • 1939-2001 동주벽파
        • 1939 중봉성파
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        • 1941-2023 나가성타
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        • 1943 법성우송
        • 1944 송원설정
        • 1944 증산혜거
        • 1945 수업
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        • 1948-2024 대궁종상
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⟨⟨ 자
전법보기傳法寶記
DEFINITION712/713년에 편찬된 남종선 계열의 전등사서
Chuanfabaoji

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傳法寶記並序

唐 京兆杜〖?〗紻〖?〗字方明撰

稽首善知識, 能令護本心
猶如濁水中, 珠力頓清現
所以今修紀, 明此遞傳法
願當盡未來, 廣開佛知見
序曰:我真實法身, 法佛所得, 離諸化佛言說傳乎文字者 則此真如門, 乃以證心自覺而相傳耳 是故論雲:一切法從本已來, 離言說相, 離名字相〔一〕, 離心緣相, 畢竟平等, 無有變異, 不可破 壞, 唯是一心, 故名真如 又曰:證發心者, 從淨心地乃至究竟 證何境界?所謂真如, 以依轉識, 說為境界 而此證者, 無有境界 唯真如智, 名為法身 又如修多羅說菩薩摩诃薩, 獨一靜處, 自覺 觀察, 不由于他, 離見妄想, 上上升進, 入如來地, 是名自覺聖智 是故, 若非得無上乘傳乎心地, 其孰能入真境界者哉

昔廬山遠上人《釋經序》雲:“佛付阿難, 阿難傳末田地, 末田地傳舍那婆斯 ”則知爾後不墜于地, 存乎其人, 至矣 豈夫系執因果, 探究句義者, 所能入乎 則修多羅所謂宗通者 宗通〔二〕謂緣自得 勝進, 遠離言說文字妄想, 趣無漏界自覺地, 自相遠離一切虛妄覺相, 降伏一切外道衆魔, 緣目覺 趣光明晖發, 是名宗通相 是真極之地, 非義說能入, 信矣 其有發迹天竺來到此土者, 其菩提達摩 欤!時為震旦有勝慧〔三〕者而傳默指真境乎?如彼弱喪, 頓使返躬乎?亦如暗室發大明炬乎?弗可得 而言已 既而昧〔四〕性有殊, 高拔或少, 所先習, 無求勝智, 翻然頂授, 蓋為鮮矣 唯東魏惠可, 以身命求之, 大師傳之而去 惠可傳僧璨, 僧璨傳道信, 道信傳弘忍, 弘忍傳法如, 法如及乎大通 自達摩之後, 師資開道, 皆善以方便, 取證于心, 隨所發言, 略無系說 今人間或有文字, 稱“達摩 論”者, 蓋是當時學人, 隨自得語, 以為真論, 書而寶之, 亦多謬也 若夫超悟相承者, 既得之于心, 則無所容聲矣 何言語文字措其間哉!夫不見至極者, 宜指小以明大 假若世法有練真丹, 以白日升 天者, 必須得仙人身手傳練, 真丹乃成 若依碧字〖FJF〗瓊〖FJ〗書, 終歸浪茫矣 此世中一有為耳, 猶在必然 況無上真宗, 豈系言說 故斯道微密, 罕得其門 雖法不依人, 義不依語, 而真善知識, 何可觀止 今此至人無引, 未易能名 將以後之發蒙, 或因景慕 是故今修略紀, 自達摩後, 相承傳 法者, 著之于次, 以為《傳寶紀》一卷 維當綴其所見名迹, 所化方處, 耳目所取, 書紀可明者 既而 與無為泯合, 而傳記自簡〔五〕 至于覺證聖趣, 靡得甄〔六〕言也 亦別有貌〔七〕圖, 將為後〔八〕記 然後相承茲道, 澹乎法界, 真空寂處, 相迹自消 凡在生平, 不現其異, 靡聞靈迹, 以故略諸, 亦猶 反袂拭〔九〕面, 光濡不取矣 自達摩之後至隨唐, 其有高悟玄拔, 深至圓頓者, 亦何世無之 既非相 傳授, 故別條列傳, 則昭此法門之多主也

東魏嵩山少林寺釋菩提達摩
北齊嵩山少林寺釋惠可
隋皖〔10〕公山釋僧璨
唐雙峰山東山寺釋道信
唐雙峰山東山寺釋弘忍
唐嵩山少林寺釋法如
唐當陽玉泉寺釋神秀
釋菩提達摩, 大婆羅門種, 南天竺國王第三子 機神超悟, 傳大法寶, 以覺聖智, 廣為人天, 開佛

知見, 為我震旦國人故, 航海而至嵩山 時罕有知者, 唯道昱、惠可, 宿心潛會, 精竭求之, 師事六 年, 志取通悟 大師當時從容謂曰:“爾能為法舍身命不?”惠可因斷其臂以驗誠懇 案余傳雲:被賊 斫臂, 蓋是一時謬傳耳 自後, 始密以方便開發, 其方便開發, 皆師資密用 故無所形言 頓令其心 直入法界 然四五年間, 研尋文照, 以《楞伽經》授可曰:“吾觀漢地化道者, 唯與此經相應 ”學徒有 未了者, 手傳數遍雲:“作未來因也 ”案余傳有言壁觀及四行者, 蓋是當時權化, 一隅之說 口迹 之流, 或所采摭, 非至論也 其後門庭日廣, 時名望僧, 深相忌嫉, 久不得志, 因食致毒 此惡人 名字, 世亦共聞, 無彰人過, 故所宜隱 或當示現為迹, 以相發明, 蓋所未側 大師知而食之, 毒無 能害 後見頻 毒不已, 謂惠可曰:“我為法來, 今得傳汝, 更住無益, 吾將去矣 ”因集門人, 重明 宗極, 便 毒食, 以現化焉 自後相承, 皆臨遷化, 必重演真宗, 以成後軌矣 嘗自言一百五十歲矣 其日東魏使宋雲, 自西來于蔥嶺, 逢大師西還, 謂汝國君今日死 雲因問法師門所歸 對曰:“後四 十年, 當有漢道人流傳耳 ”門人聞之發視, 見空棺焉

釋僧可, 一名惠可, 武牢人, 俗姓姬氏 少為儒, 博聞尤精詩易 知世典非究竟法, 因出家 年四 十, 方遇達摩大師, 深求至道, 六年勤懇, 而精心專竭, 始終如初聞 大師言:“能以身命, 為法不 ”便斷其左臂, 顔色不異, 有若遺士 大師知堪聞道, 乃方便開示, 即時其心直入法界 四五年精究 明徹 大師既示西還, 後居少林寺 行住坐臥, 心冥真境, 隨機化道, 如響應聲, 觸物指明, 動為至 會 故門人竊有存錄 後魏天平中, 遊邺衛, 多所化度 僧有深忌者, 又默鸩之 惠可知便受食, 毒不 能害 時有向居士、化公、廖公禅師, 鹹因得本心, 皆任〔一一〕道用 自後門人滋廣, 開悟甚多 臨 終謂弟子僧璨曰:“吾身法而〔一二〕受傳囑, 今以付汝, 汝當廣勸開濟 亦以《楞伽經》與人手傳 ”

因歎曰:“此經四世後, 變成名相, 悲哉!”
釋僧璨, 不知何處人 事可禅師, 機悟圓頓, 乃為入室 後遭周武破法, 流遁山谷, 經十余年 至 開皇初, 與同學定禅師, 隱居皖公山 在舒州, 一名思空山 此山先多猛獸, 每損居人 自璨之來, 並多出境 山西麓有寶月禅師, 居之已久, 時謂神僧 聞璨至止, 遽越嚴嶺相見, 欣如疇昔 月公即 嚴禅師之師也 璨定惠齊泯, 深學日至 緣化既已, 顧謂弟子道信曰:“自達摩祖傳法至我, 我欲南 邁, 留汝弘護 ”因更重明旨極, 遂與定公南隱, 後竟不知其所終矣
釋道信, 河內人, 俗姓司馬氏 七歲出家, 其師被粗〖FJF〗?〖FJ〗, 信密齋六年, 師竟不知 開皇中, 往皖山歸璨禅師, 精勸備滿, 照無不至 經八九年, 璨往羅浮, 信求隨去 璨曰:汝住, 當大弘益 遂遊方施化, 所在為寶 至大業度人, 配住吉州寺 屬隋季喪亂, 群賊圍城七十余日, 井泉皆竭 信 從外來, 水複充溢 刺史叩頭, 問賊退時 曰〔一三〕:“但念般若, 不須為憂 ”時賊徒見地四隅, 皆 有大力士, 因即奔駭, 城遂獲全 武德七年, 至蕲州雙峰山, 周覽林壑, 遂為終焉之地 居三十年, 宣明大法 歸者, 荊州法顯、常州善伏, 皆北面受法 信曰:“善伏辟支根機, 竟未堪聞大道 ”每勸 諸門人曰:“努力勤坐, 坐為根本 能作三五年, 得一口食塞饑瘡, 即閉門坐, 莫讀經, 莫共人語 能如此者, 久久堪用, 如猕猴取栗中肉 , 坐研取, 此人難有 ”永徽二年八月, 命弟子山側造龛, 門人知將化畢, 遂談究鋒起, 爭希法嗣 及問將傳付, 信喟然久之曰:“弘忍差可耳 ”因誡囑, 再明 旨頤 及報龛成, 乃怡然坐化 時地大動, 氣霧四合 春秋七十二 後三年四月八日, 石戶自開, 容貌 俨如生日 門人遂加漆布, 更不敢閉, 刊石勒碑、中書令杜正倫撰文頌德
釋弘忍, 黃梅人, 俗姓周氏 童真出家, 年十二事信禅師 性木讷沈厚, 同學頗輕戲之 終默無所 對 常勤作役, 以體下人 信特器之 畫則混迹驅給, 夜便坐攝至曉, 未嘗懈 , 精至累年 信常以意 導, 洞然自覺 雖未視諸經論, 聞皆心契, 既受付囑, 令望所歸, 裾屦溱門, 日增其倍, 十余年間, 道俗投〔一四〕學者, 天下十八九 自東夏禅匠傳化, 乃莫之過 發言不意, 以察機宜 響對無端, 皆 冥寂用 上元二年八月, 數見衰相, 十八日, 因弟子法如, 密有傳宣, 明一如所承, 因若不言 遂泯 然坐化, 春秋七十四也

釋法如, 上黨人, 俗姓王氏 幼隨舅任澧陽, 因事青布明為師 年十九出家, 博窮經論遊方求道 聞雙峰山忍禅師, 開佛知見, 遽往師之 精澄十六年, 法界圓照 嘗沒江舟, 覆溺數裏, 心用弗動, 無所撓失 及人濟出, 神色如常 既而密傳法印, 隨方行道 屬高宗升遐度人, 僧衆共薦與〔一五〕官 名 往嵩山少林寺, 數年人尚未恻 其後照求日至, 猶固讓之 垂拱中, 都城名德惠端禅師等人, 鹹 就少林, 累請開法, 辭不獲免, 乃祖範師資, 發大方便, 令心直至, 無所委曲 性樸直遇物, 隨或诃 折〔一六〕, 若虛舟觸人, 終無憾者 學侶日廣, 千裏響會 至永昌元年七月, 令學人速盡問疑, 因 現以疾相 于一夜中, 端坐樹下, 顧集門人, 乃有遺訓 因開明慧, 如法傳受 又曰:而今已後, 當 往荊州玉泉寺秀禅師下谘禀 遂寂然坐化, 春秋五十二

釋神秀, 大梁人, 姓李氏 在童稚時, 清慧敏悟, 特不好弄, 即有成德 年十三, 屬隋季王世充擾 亂, 河南山東饑疫, 因至榮〔一七〕陽義倉請糧 遇善知識出家, 便遊東吳, 轉至閩, 遊羅浮、東、 蒙、台、廬諸名山, 嘉遁無不畢造 學究精博, 探〔一八〕易道, 味黃老及諸經傳, 自三古微頤, 靡 不洞習 二十受具戒, 而銳志律儀, 漸修定慧 至年四十六, 往東山歸忍禅師 一見重之, 開指累年 道入真境, 自所證莫有知者 後隨遷適, 潛為白衣, 或在荊州天居寺, 十余〔一九〕年, 時人不能測 儀鳳中, 荊楚大德數十人, 共舉度住當陽玉泉寺 及忍禅師臨遷化, 又曰先有付囑 然十余年間, 尚 未傳法, 自如禅師滅後, 學徒不遠萬裏, 歸我法壇, 遂開善誘, 隨機弘濟, 天下志學, 莫不望會 久 視中, 則天發中使, 奉迎洛陽, 道俗 花, 幢蓋充溢衢路 乘〖FJF〗縀〖FJ〗榈上, 從登禦殿 頂拜長 跪, 瞻奉潔齋 授戒宮女, 四會歸仰, 有如父母焉 王公已下, 歙然歸向 孝和累求, 還出, 主上固 請, 既不遂歸事 諸弟子因竊視, 知欲見滅 或時密有委囑 神龍二年二月二十八日, 端坐怡然, 遷 化于洛陽天宮寺, 歸于玉泉建塔焉 而導師重道, 不問年, 既隋季出家, 當壽過百歲矣 往居當陽玉 泉時, 當于所住蘭若, 顧謂諸弟子曰:“吾死後, 當安厝此 ”及至將奄化, 前數日, 其欲立塔所, 平地周回, 生白蓮花數十莖 自後複于塔前 樹上, 生果子數枚, 如李實, 甚有味 于塔所, 孝和以 置度門寺, 尊曰大通和上 睿宗複出錢三十萬, 修崇焉 論曰:此世界是言語世界乎?故聖賢不可不言語, 相導以趣夫無言語地也 是故, 我本師雲:“若 言如來有所說法, 則為謗佛 ”而孔丘亦雲:“吾欲無言 ”莊周複曰:“得意者忘言 ”故《易?鹹卦》上 六曰:“鹹其輔頰舌 ”《象》曰:“滕〔二〕口說也 ”此言在鹹之末也 故感而取道, 不在乎上六矣 昔我本師, 當見乎世說法, 所度皆隨其根性, 而得證入者, 言說自亡 逮滅度後, 而諸羅漢, 方共結 集佛在世時嘗所說法, 著乎文字而為經 雖圓覺了義存乎其間, 而凡聖不接, 離真自遠 洎漢魏已 降, 譯至中華, 歸學之徒, 多依言說, 分文析字, 數義綏〔二一〕然 飾智蔓〔二二〕詞, 其流逐既, 而 真如至性, 莫見其人, 圓頓法身, 無開道眼矣 其光步法席, 坐搖談柄者, 群學輻辏〔二三〕, 徒仰 〔二四〕焉 未有悟入其門, 心證其理也

是故, 天竺達摩, 褰裳導迷, 息其言語, 離其經論, 旨微而徹, 進捷〔二五〕而明 不動, 斯定矣; 不取, 斯慧矣;妄滅, 斯真矣;性融, 斯如矣 證歸一體, 功由自覺, 無一微塵法, 能為出入;無一 刹那法, 能為離間 蕩然無際, 空然無物, 是謂妙物, 吾不知其謂矣 為法身乎?為真空乎?為實相 乎?為如乎?為覺乎?斯亦默照之端, 真之純味也 然後讀諸經論, 得最上勝句, 則洞焉照會矣 于諸 有為, 澹無所起矣 是故惠可、僧璨理得真, 行無轍迹, 動無彰記 法匠潛運, 學徒默修 至夫道信, 雖擇地開居, 營宇玄象, 存沒有迹, 旌榜有聞, 而猶平生授受者, 堪聞大法, 抑而不傳 故善伏過入 衡山, 猶得深定 況余凡淺, 其可知矣 及忍、如、大通之世, 則法門大啓 根機不擇, 齊速念佛名, 令淨心, 密來自呈, 當理與法, 猶遞為秘重, 曾不昌言 傥非其人, 莫窺其奧 至乎今之學者, 將為 委巷之談, 不知為知, 未得謂得, 念佛淨心之方便, 混此彼流, 真如法身之端倪, 曾何〖FJF〗豛〖FJ〗

非夫, 豈悟念性本空, 焉有念處?淨性已寂, 夫何淨心 念淨都亡, 自然滿照 于戲, 僧可有言曰: “四世之後, 變成名相”, 信矣 夫吾亦素不此學, 業非其流, 敢為摸揣, 過亦甚矣 豈疲叟雲:“欲除

王屋一〖FJF〗?〖FJ〗之土, 將塞孟津乎 ”昔嘗有知音者, 令修此傳紀 今將草潤絕筆, 為其後論矣 又如修多羅說:“唯心直進 ”“直”為離夫二邊乎?“進”謂不住三乘乎?今大通門人, 法棟無撓 伏膺 何遠, 裹足宜行, 勉哉學流, 光陰不棄也
終南山歸寺大通神秀和上塔文

大師諱某, 俗姓李, 大梁人也 妙範玄德, 鴻圖聖行 道氣包于先劫, 慈明煥乎是生 湛虛根之清 晖, 光贊天下 秘圓實之微響, 聲聞遍于十方 故玄默之功不言, 而信存乎至頤;神通之力無為, 而 應存乎涅〖FJF〗?〖FJ〗 其施也, 慈雲無私, 萬物攸賴 其歸也, 法海無量, 九流惟宗 君上禦之而安 四維, 公侯則之而風小國 三人分之未為不足, 一人得之不為有余 故金剛之源, 挹而莫際, 香積之 飯, 足以乃消 即大師圓通之宗, 其若此也 歸常晦迹棲〔二六〕真, 久乎松壑, 诏自江國, 〖FJF〗癨 〖FJ〗命上京, 而雲林之情, 肯忘山水 擁金策, 乘草輿, 謝人間, 卑迹嚴泉之高勝, 此焉攸處 果 我幽居 逮乎東歸, 以之西 自雲華殁世, 道樹空存, 風悲宴寂之堂, 露泣禅階之草 門人等懷系 珠之厚德, 眇若無涯, 崇建塔之神功, 式資幽贊 銘之口琰, 敬勒玄猷 其詞曰: 如來妙藥名甘露兮, 含生服之世可度兮

雲根不死?粼谏劫猓欽叽 仁蘭滟狻? 惑亂無常時共見兮, 唯獨仁人心不變兮 牟尼靜觀生已遠兮, 究竟菩提大方便兮 注:

〔一〕據甲本(有關版本, 詳後按語)補“離言說相, 離文字相” 〔二〕“宗通”, 據甲本補
〔三〕原作“惠” 敦煌寫本“慧”多作“惠”, 今據意改 下同, 不再注 〔四〕原作“嗜” 甲乙兩本皆作“味”, 于意為當

〔五〕原作“蘭”, 誤
〔六〕原作“ ”, 誤
〔七〕原作“ ”, 此從乙本 甲本作“兒”, 為古“貌”字 今從甲本 “貌圖”, 于意難通 是否另有達摩 等人的圖像或傳承圖表, 擬于其後附記贊評論之類, 如唐宗密《禅門師資承襲圖》或宋契嵩《傳法正 宗定祖圖》那樣, 是難以斷定的
〔八〕“後”字據由本加
〔九〕原校本此句作“亦猶反袂, 面光濡不取矣”, 不通 據甲本在“袂”下加“拭”字, “面”下加逗點 〔一〕原甲、乙本皆作“ ”, 柳田據《讀史方興紀要》第二六卷“安慶府, 潛山縣”所述等資料, 認 為“ ”應作“皖”, 但未改 據《陶齋藏石記》十五載《僧璨皖公山塔磚銘》:“開皇十二年七月, 僧璨大 士隱化于舒之皖公山岫, 結塔供養, 道信為記”, 可見“ ”為“皖”之誤 此銘磚今存浙江省博物館 (見一九八五年第四期《文物》) 以下凡“ ”皆改為“皖”, 不另加注
〔一一〕原本作“作”, 不通 乙本字雖不清, 當為“任”, 故改
〔一二〕乙本作“而”, 柳田校為“如” 從上下文看, 依原抄本為當
〔一三〕此“曰”字據意而補
〔一四〕原本校作“受” 乙本實為“投”字 “投學”, 意為投至門下受學也
〔一五〕原本作“興”, 不通 今校作“與”
〔一六〕原本作“析”, 不通 今改為“折” “诃折”, 意為呵斥令屈也
〔一七〕原作“熒”, 同乙本 此乃“荥”之誤 隋荥陽郡, 舊鄭州, 開皇十六年(五九六)置管州, 統縣 十一
〔一八〕原作“采”, 據乙本, 以“探”為當

〔一九〕原作“所” 以“余”為好
〔二〕原作“ ”, 查《周易》, 應為“滕”
〔二一〕原校為“緣”, 于意難通 原乙本字迹不清, 似為“綏”字 “綏然”, 意為“泰然” 〔二二〕原作“ ”, 無此字, 應為“蔓”
〔二三〕原作“裾湊”, 不通
〔二四〕原作“ ”, 乃“ ”的異體字 “ ”, 美;“仰 ”, 景仰美名也
〔二五〕原作“ ”, 不通 當為“捷”字
〔二六〕原本誤作“ ”
楊按:《傳法寶紀》一卷, 唐杜〖FJF〗紻〖FJ〗著, 是現存早期禅宗史書之一, 本世紀三十年代從敦 煌遺書中發現
作者杜〖FJF〗紻〖FJ〗, 字方明, 唐朝京兆(府治今陝西西安)人 關于他的事迹, 史書上沒有專門記 載 據唐嚴挺之《大智禅師碑銘》(《全唐文》卷二八), 他可能是禅宗北宗名僧大智義福(六五八—七 三六)曾師事過的洛陽大福先寺的“〖FJF〗紻〖FJ〗法師” 義福曾從“〖FJF〗紻〖FJ〗法師”學習大乘經論, 後來往嵩山訪法如(六三八—六八九), 到時法如已去世, 轉而去荊州玉泉寺投到神秀(?—七六)的 門下 另外, 日僧圓仁(七九四—八六四)入唐求法所帶回的書中有《南嶽思禅師法門傳》二卷, 在其 《日本國承和五年入唐求法目錄》中題為:“衛尉丞杜〖FJF〗紻〖FJ〗撰”;在《在唐送進錄》中題為: “清信弟子衛尉丞杜〖FJF〗紻〖FJ〗撰”(皆載《大正藏》卷五十五) 這個衛尉丞杜〖FJF〗紻〖FJ〗與上面講 的〖FJF〗紻〖FJ〗法師是不是一個人, 是不是《傳法寶紀》的作者杜〖FJF〗紻〖FJ〗, 現僅據已有的資料 是難以確定的 但從《傳法寶紀》中對神秀一系列的贊詞和後面所說:“昔嘗有知音者令修此傳紀 今 將草潤絕筆, 辄為其後論矣”, 可以認為, 作者杜〖FJF〗紻〖FJ〗與神秀一系的人是有密切關系的 關于《傳法寶紀》撰寫的年代, 日本學者一般認為比唐淨覺所撰《楞伽師資記》(當撰于先天元年至 開元四年, 即公元一一二—七一六年之間)略早, 大約在開元初年〔一〕(七一三年) 實際上, 從書上 有關記載來看, 它當晚于《楞伽師資記》 有三處記載有助于大體確定它的年代 (一)本書作者署名 “京兆杜〖FJF〗紻〖FJ〗” “京兆”在隋代是郡, 唐武德元年(六一八)改為雍州, 領萬年、長安等二十二 縣, 開元元年(七一三)改雍州為京兆府(《舊唐書?地理志》) 因此書題“京兆”, 應在開元元年之後 (二)“神秀”章謂在神秀死後, 孝和(唐中宗谥號)在塔所為置度門寺, “睿宗複出錢三十萬修崇焉” 睿 宗李旦是高宗的第八子, 在高宗死後一度立為皇帝(六八四年), 後被武則天廢;景雲元年(七一) 韋後殺中宗, 臨淄郡王李隆基率兵誅韋後, 擁戴其父睿宗即皇帝位 先天元年(七一二)睿宗自尊為 太上皇, 立李隆基為皇帝(玄宗), 開元四年(七一六)死, 被谥為“大聖真皇帝”, 廟號“睿宗” 因此, 《傳法寶紀》中有“睿宗”廟號, 意味著此書又不能早于開元四年 (三)作者在“論”中說:“今大通門 人, 法棟無撓 伏膺何遠, 裹足宜行, 勉哉學流, 光陰不棄也 ”說明撰寫《傳法寶紀》時, 大通神秀 的主要弟子尚在, 作者希望當時的學僧前去歸依 《楞伽師資記》載神秀的付法弟子、有嵩山普寂 (六五一—七三九)、嵩山敬(景)賢(六六—七二三)、長安義福(六五八—七三六)、藍田惠福 前三 人都有碑文〔二〕, 生卒年代可查 其中普寂去世最晚, 是開元二十七年(七三九) 此外, 據敦煌文獻 《菩提達摩南宗定是非論》記載, 唐開元二十年(原作二十二年)神會在滑台與北宗僧人辯論時已提 到:“今普寂禅師在嵩山豎碑銘, 立七祖堂, 修《法寶紀》”, “今修《法寶紀》, 又立如禅師為第六代” 可見, 《傳法寶紀》在開元二十年之前已經存在 據以上考察, 《傳法寶紀》當撰于開元四年(七一六) 至二十年(七三一)之間
中國禅宗奉北魏菩提達摩為初祖, 但從五祖弘忍(六二—六七五)之後分為神秀的北宗、慧能的 南宗兩系, 後來南宗盛行全國, 北宗衰微, 因此社會上流傳的禅宗史書也多是南宗僧人編撰的, 而 北宗僧人或信徒編寫的史書逐漸從社會上佚失 本世紀三十年代以來從敦煌遺書中發現的《楞伽師

資記》和《傳法寶紀》為我們了解禅宗初創期曆史, 特別是北宗的曆史提供了寶貴的資料 此二書的 記載表明, 在七世紀末八世紀初, 北宗曾盛行于以長安、洛陽二都為中心的廣大北方地區, 神秀、 玄赜、慧安(老安)曾為“兩京法主, 三帝門師”(神會《南宗定是非論》語), 朝野道俗歸信者很多 這兩 部史書大致同時編著, 都記載了從北魏菩提達摩以來以《楞伽經》為傳法心要的北宗禅法傳承事迹 和北宗禅法風格 但二書似乎互不相知, 互不受對方的影響, 各具自己的特色 《傳法寶紀》篇幅比較短, 由序、目錄和從達摩至神秀的七章以及作者的總論組成, 書後還附有 《終南山歸寺大通神秀和上塔文》 這裏僅扼要介紹兩點

禅宗祖統說的提出 現存河南嵩山會善寺遺址的《唐中嶽沙門釋法如禅師行狀》之碑(文載《金石續編》卷六)提出了最 早的禅宗付法相承的祖統說 法如是弘忍的弟子, 此碑文當撰于他去世的唐永昌元年(六八九) 碑文 引東晉慧遠的《禅經序》, 認為印度的傳法世系是佛傳阿難, 阿難傳末田地, 末田地傳舍那婆斯 此 後菩提達摩來中國傳授此法, “入魏傳可, 可傳粲, 粲傳信, 信傳忍, 忍傳如” 《傳法寶紀》繼承了 此說, 又加以發展, 說菩提達摩傳慧(或作惠)可以後, “惠可傳僧璨, 僧璨傳道信, 道信傳弘忍, 弘 忍傳法如, 法如及乎大通(神秀)”, 並為他們一一立傳, 介紹他們的傳法事迹 禅宗標榜不立文字, 教外別傳, 以心傳心, 因此特別重視祖師禅法的傳承世系 後世禅宗盛行以後, 南宗史書(稱之為燈 史)編出天竺二十八祖, 並以菩提達摩(多用磨字)兼中華初祖的說法, 然其雛形, 恐怕就是法如碑箸 《傳法寶紀》提出的樸素的祖統說
關于《傳法寶紀》的祖統說, 有兩點特別值得注意 一是對僧璨的記述, 在比《傳法寶紀》出世稍前 的道宣《續高僧傳》(成書于公元六四五—六六五年)中, 對僧璨從惠可受法〖FJF〗癨〖FJ〗說:“可禅師 後, 粲禅師”(卷二十五《法衝傳》);法如碑也〖FJF〗癨〖FJ〗說:“可傳粲” 《楞伽師資記》中也稱粲禅 師, 雖為他立傳, 但〖FJF〗癨〖FJ〗說:“《續高僧傳》曰:可後粲禅師 隱思空山, 蕭然靜坐, 不出文 記, 秘不傳法, 唯僧道信”等簡單記述, 主要篇幅是引用僧粲為北周僧惠命《詳玄賦》所作注釋的《詳 玄傳》 在《傳法寶紀》中首次用《僧璨》這個名字, 記述他從慧可受《楞伽經》和禅法, 以及他隱居舒 州皖公山(在今安徽潛山縣西)傳法的事迹, 其基本情節為後來的禅宗史書繼承 二是把法如置于弘 忍之後的寫法 《楞伽師資記》記載五祖弘忍的受法弟子有神秀、玄赜、慧安等十人, 雖對神秀特別 重視, 但又說:“忍大師授記雲:後傳吾道, 只可十耳 俱承忍禅師後 ”把潞州的法如、韶州的慧能 等人, 也〖FJF〗癨〖FJ〗是列為傳教于各地的十大弟子之中 《傳法寶記》直接繼承法如碑, 在弘忍之 後置上法如, 所寫內容與法如碑大同, 謂法如死前對弟子說:“而今以後, 當往荊州玉泉寺秀禅師 下谘禀”, 此後神秀才正式傳授禅法 聯系到《續高僧傳》記載達摩的弟子有慧可、道育;慧可之後 有粲、惠、盛、那、端、長、真、豐諸禅師, 說明在禅宗的初創期, 師徒之間的付法傳承關系並不 存在嚴格的嫡庶差別, 嗣法弟子不止一人 早期禅宗史書中的傳法祖統說, 是受作者所屬的派系或 他的觀點制約的 看來《傳法寶紀》的作者雖對神秀一系十分崇信, 但似乎對法如更親近一些 重視直觀頓悟, 輕經論的禅風
據《續高僧傳》卷十六《菩提達摩傳》, 達摩述有《入道四行》(敦煌遺書中發現有《二入四行論》, 《景 德傳燈錄》卷三十和《楞伽師資記》中載有昙林記《略辨大乘入道四行》), 說入道有二途:一為理入, 即“壁觀”, 謂在坐禅中心如牆壁, 泯來一切有無差別觀念, 直悟真如實相;二為行入, 即按照報怨 行(甘心受苦)、隨緣行(不為苦樂得失動心)、無所求行(無貪求情欲)、稱法行(心與法相應, 亦即理 入)四個要則修行 本卷的《慧可傳》及卷二十五《法衝傳》都說達摩以《楞伽經》四卷傳授弟子, 強調 “專唯念惠(當為慧), 不在話言”, “忘言忘念, 無得正觀為宗” 從《楞伽師資記》和《傳法寶紀》對禅法 的記述中可以看到, 從慧可、僧璨到神秀弟子都是基本上繼承了這一禅法傳統的 但是, 二書在記 述中也各有側重 《楞伽師資記》對《楞伽經》的傳授更為重視, 甚至將《楞伽經》的譯者求那跋陀羅

(三九四—四六八)置于達摩之前作為初祖, 並很強調達摩所說《入道四行》, 把它全文引入書中;在 為曆代祖師立的傳中詳引他們的著述、言教, 如在“道信”章引用他著的《入道安心要方便法門》竟 占全書五分之二篇幅;在對禅法的記述中重視“默然靜坐”, “妄盡而真現”, 以及“念佛即是念心, 求心即是求佛”, “明見佛性”等 與此相比, 《傳法寶紀》更重視頓悟, 說菩提達摩對慧可授法是“密 以方便開發, 頓令其心直入法界(按, 指立即使心與真如契合)”;達摩“息其言語, 離其經論, 旨微 而徹, 進捷而明”, 教人不通過言語經論, 迅速體悟法身實相 此書對世上所傳達摩的“壁觀”、《入 道四行》提出異議, 認為這些〖FJF〗癨〖FJ〗是當年達摩進行權宜教化的手段和片面說法(“當時權化, 一隅說”), 不是真理(“至論”)而有人“隨自得語, 以為真論, 書而寶之, 亦多謬也” 當然, 《傳法寶 紀》作為北宗的史書, 對靜默坐禅也有介紹, 說道信常勸門人:“努力勤坐, 坐為根本”, “閉門坐, 莫讀經, 莫共人語” 這也是北宗禅法的主要特點 後來南宗神會(六八四—七五八)批評北宗的禅法 是:“凝心入定, 住心看淨, 起心外照, 攝心內證”(敦煌卷子《菩提達摩南宗定是非論》) 但是, 《傳 法寶紀》作者把達摩禅法解釋為“頓令其心直入法界”, 可以說是反映了禅宗在弘忍、神秀之後的一 種新的動向

《傳法寶紀》大概流傳不久就湮沒無聞, 甚至在現存的一切書籍中都沒提到此書的名字, 直到本 世紀三十年代才從敦煌遺書中發現 此書的抄本原件皆存法國巴黎國立圖書館, 有這樣三種卷子: (一)P(伯希和)二六三四號, 僅存序和“達摩”章的一部分 日本學者矢吹慶輝(一八七九—一九三 九)在一九三年出版的《鳴沙余韻》和一九三三年出版的《鳴沙余韻解說》(皆由岩波書店出版)中收 錄了它的照片並作了介紹 在一九三二年又將其校本收錄在《大正藏》第八十五卷之中 (二)P三八五八號, 僅存從“道信”章的後半至“法如”章前半的二十五行

(三)P三五五九號全本 日本神田喜一郎在一九三六年發現, 一九四三年將其校本收在白石虎月 編的《續禅宗編年史》的“附錄”中發表 柳田聖山一九六七年發表了《初期禅宗史書的研究》(法藏館 版), 在書前收有此抄本的照片, 書後“資料的校注”中載有他詳加校訂、注釋的全文 此後在一九七 五年出版的《初期的禅史I》中又對此書作了注釋並譯成日文 柳田對此書的校勘、整理, 做出了寶 貴的貢獻 這裏載錄的《傳法寶紀》是以柳田聖山《初期禅宗史書的研究》書後所附的校刊本為底本〔三〕, 用 敦煌文書P二六三四號(注稱甲本)和P三五五九號(注釋乙本)重作校勘, 對柳田校本中的一些字又作 了修改, 在正文後用附注加以簡單說明;此外, 對句讀也有改動的地方, 並換上中國通用的標點; 某些段落也稍有變動

注: 〔一〕見柳田聖山《初期禅宗史書的研究》(法藏館一九六七年版)、《初期的禅史I》(築摩書房一九 七一年版)、椎名宏雄《北宗燈史的成立》(載《敦粕佛典與禅》, 大東出版社一九八年版) 〔二〕普寂的碑文, 指唐李邕《大照禅師塔銘》(《全唐文》卷二八);景賢的碑文, 指唐羊愉《嵩山 會善寺故景賢大師身塔石記》(《全唐文》卷三六二) 義福的碑銘, 見前述 〔三〕這樣做是表明本校勘是在柳田教授研究校勘的基礎上進行的, 並希望中國學術界繼續研究, 以期校出一個最完善的本子





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